PHILOSOPHIE - Émotion Et Sa Compréhension Au Niveau Physiologique, Psychologique Et Social - 5ième partie

Regard culturel sur les émotions

Une autre série de travaux montre comment la dépression est devenue une entité multiforme dont les profils éclatent en une myriade de possibilités et qui peut se transformer en une série d’états psychosomatiques aussi divers que la migraine ou le mal de dos (Katon et al., 1982). Ces transformations du vécu émotif au sein de la culture nord-américaine sur une période aussi courte laissent présager les différences abysmales qui risquent d’exister entre les cultures.

Ces observations nous forcent donc à accepter le fait d’une plasticité des émotions, déterminée par la culture. On pourrait multiplier les exemples pour renforcer cette position. Trois cas nous serviront d’illustrations. Kleinman (1980) a relevé chez les Chinois de Taïwan une émotion appelée en anglais sour selon une traduction approximative de la langue locale. Aucune émotion faisant partie du vocabulaire américain n’en constitue l’équivalent et on peut nettement conclure ici à l’impossibilité de prétendre établir un rapport d’empathie avec cet état. Les Japonais reconnaissent également une émotion du nom de amae qui réfère au sentiment de vivre dans un état de fusion partielle avec une autre personne. Un tel constitue un idéal à atteindre dans cette société, même dans le contexte de la psychothérapie comme l’illustrent les écrits de Doi (1973). Chez les Ifaluk, peuple habitant un atoll du Pacifique Sud, l’émotion principale est le fago, provoqué par une perte ou un grand malheur (Lutz, 1981). Elle est décrite comme un mélange de compassion, d’amour et de tendresse.

Ces exemples permettent de constater qu’il n’existe pas toujours de rapport univoque entre un état psychophysiologique et une émotion. L’émotion n’est pas le simple reflet en miroir de réactions viscérales ou de la chimie de la conduction cellulaire entre les neurones; elle est un discours qui porte sur ces états sans lesquels d’autre part il n’y aurait pas d’émotions. Certaines réactions parmi les plus violentes de l’organisme déterminent étroitement le type de discours tenu; les remous provoqués dans les intestins à la vue soudaine d’un serpent venimeux provoquent par exemple la frayeur. Mais il y a place dans le cas des émotions plus modulées pour une marque considérable de la culture. Les théories cognitivistes de l’émotion (Schacter, Averill, Mandler, Lazarus) reposent sur tout un arsenal de données expérimentales ou d’observations qui ouvrent la porte toute grande à une théorie de la construction culturelle des émotions. La plus célèbre, celle de Schacter, démontre comment l’injection de norépinéphrine dans l’organisme peut provoquer tantôt la joie, tantôt la colère, en fonction des circonstances dans lesquelles se trouve le sujet.

L’expression de l’émotion est vue chez nous comme le dévoilement de sa propre vérité et comme l’affirmation de sa personnalité. Les Américains en particulier aiment donner libre cours à leur colère qui renvoie en même temps à leur force de caractère. Elle a même une connotation morale car elle est souvent provoquée par une certaine indignation. Celui qui croit en certaines vertus doit se mettre en colère quand il se sent offusqué. Cette colère est réifiée (« ma colère ») et met l’accent sur ce qui se passe à l’intérieur de l’individu plutôt que sur le processus des transactions avec son entourage. Chez les Inuits, l’expression de la colère est considérée comme une aberration dénotant la volatilité du caractère. Lorsque Jean Briggs (1970) s’est fâché contre des touristes américains en terre de Baffin parce qu’ils avaient brisé un canot des Inuits, ceux-ci l’ont ostracisé pendant plusieurs mois. Ceci réfère évidemment à des raisons sociales, écologiques et politiques. Dans un milieu où de petits groupes sont dans l’obligation de vivre dans l’intimité les uns des autres, l’expression de la moindre colère risque de faire éclater l’équilibre des rapports sociaux. L’igloo n’est pas le milieu le plus approprié pour organiser une dynamique de groupe.

L’exemple de la dépression, en comparaison avec celui de la colère, montre une position contrastée entre les Nord-Américains et certains peuples non occidentaux. Cette fois, ce sont les Nord-Américains qui sont envahis d’un sentiment de honte lorsqu’ils sont forcés d’exprimer un vécu de dépression. Ils se sentent alors déroger à l’idéal du « Tu dois être heureux » et ils considèrent ce sentiment comme une perte d’espoir (Lutz, 1982). L’attitude des Amérindiens habitants les Andes de l’Équateur est bien différente. Ils considèrent la tristesse et la dépression qui l’accompagne parfois comme la conséquence d’un malheur qui leur arrive ou comme le résultat d’un tort qui leur est fait. La communauté réagit alors en tentant d’identifier la personne qui a causé les torts et en l’invitant à faire amende honorable (Tousigant, 1982). La personne triste n’a pas à se sentir coupable de son manque d’énergie et de vitalité puisque le tort est projeté sur l’entourage. La situation est similaire du côté des Ifaluk chez qui on constate que la dépression a la même fonction que la colère chez les Américains : elle est un sentiment moral qui se manifeste lorsqu’on est offusqué (Lutz, 1982); on ne se gêne aucunement pour le faire savoir en sachant que cette confidence ne suscitera aucun doute quant à son équilibre psychique.

* à suivre *